في قلب آسيا الوسطى، وبينما كانت الخرائط القديمة تفخر بمساحات زرقاء شاسعة تُصنَّف كرابع أكبر بحيرة في العالم، يقف اليوم شاهد عيانٍ صامت على واحدة من أبشع الجرائم البيئية التي ارتكبتها يد الإنسان: بحر آرال. لم يكن جفاف هذا البحر قضاءً وقدراً، بل كان «اغتيالاً مع سبق الإصرار والترصد» تحت مسمى «التنمية والمشاريع الكبرى». بدأت الحكاية في ستينيات القرن الماضي، حين قرر مهندسو الاتحاد السوفيتي تحويل مسار نهري «آمو داريا» و»سير داريا» لري حقول القطن في الصحاري القاحلة. كانت الفكرة تبدو عبقرية على الورق؛ تحويل الذهب الأبيض إلى عملة صعبة. لكن الثمن كان باهظاً إلى حد الجنون. لقد استبدل الإنسان نظاماً بيئياً متكاملاً، كان يؤمن الغذاء والمناخ المعتدل للملايين، بقميص قطني زائل. إن العبرة التي تجمعنا «بآرال» تتجاوز حدود الجغرافيا. إنها تذكير صارخ بأن الطبيعة ليست مورداً قابلاً للاستنزاف اللامتناهي، بل هي شريك إذا ما غُدر به، كان انتقامه صامتاً ومميتاً. اليوم، في المكان الذي كانت ترسو فيه السفن المحملة بالأسماك، تقبع هياكل معدنية صدئة في وسط صحراء ملحية تُسمى «آرالكوم». هذه السفن الجاثمة في الرمل ليست مجرد حطام، بل هي شواهد قبور لغرور الإنسان الذي ظن أنه أقوى من توازن الأرض. إن فساد الإنسان هنا لم يتجلَّ في الرشاوى أو المحسوبية فحسب، بل في الفساد الفكري الذي يقدّم الربح السريع والقصير الأمد على ديمومة الحياة. لقد تسبب جفاف «آرال» في عواصف ملحية سامة تفتك برئات السكان، ودمّر اقتصاداً محلياً كاملاً، وغيّر مناخ المنطقة ليصبح أكثر قسوة. إن ما حدث «لآرال» هو صرخة تحذير لكل من يعتقد أن التحكم في الطبيعة هو قمة النجاح. الحقيقة أننا لا نملك الأرض، بل نحن أمانة لديها. وإذا لم نتعلم من مقبرة السفن هذه، فإننا سنستمر في حفر قبورنا بأيدينا، مدفوعين بجشع يرتدي قناع التطوير. وفي سياق الحديث عن التحديات الوجودية التي تواجه المنطقة، لا يمكن إغفال التحذيرات التي أطلقها معالي الشيخ محمد بن عبد الرحمن بن جاسم آل ثاني رئيس مجلس الوزراء خلال لقاءات إعلامية بارزة، منها ما نُقل عبر حوارات مع صحفيين دوليين مثل «تشارلي روز» أو في منتديات السياسة الخارجية، حيث سُلط الضوء على مفاعل بوشهر كقنبلة موقوتة تهدد أمن الخليج. تكمن الخطورة، كما أوضح معاليه، في القرب الجغرافي للمفاعل من سواحل الخليج، مما يجعل أي تسرب إشعاعي -سواء كان نتاج خطأ بشري أو كارثة طبيعية- تهديداً مباشراً لمصادر تحلية المياه التي تعتمد عليها دول المنطقة كلياً. إن الفساد الحقيقي هنا يتمثل في تغليب الأجندات السياسية على معايير السلامة البيئية المشتركة؛ فالتلوث لا يعترف بالحدود، وكارثة بوشهر -إن وقعت- ستكون بمثابة «آرال» جديدة لكن بنكهة نووية، تقضي على سبل الحياة في مياهنا وتجعل من الخليج منطقة غير قابلة للسكن، مما يستوجب شفافية دولية وضمانات صارمة لحماية هذا الشريان الحيوي. في الختام، تتجلى الحكمة الحقيقية في النموذج القيادي لدول مجلس التعاون الخليجي، والتي أدركت مبكراً أن مواجهة المخاطر الوجودية-سواء كانت بيئية كاندثار البحار أو نووية كتهديدات المفاعلات الجوارية-تتطلب حكامةً شاملة ترتكز على وحدة المصير. حيث أثبتت دول الخليج رصانة استثنائية في توحيد خطابها الدبلوماسي، مطالبةً بضمانات دولية وشفافية مطلقة لحماية أمنها القومي، معتبرة أن استقرار المنطقة كل لا يتجزأ. أما اقتصادياً، فقد استثمرت هذه الدول مليارات الدولارات في تنويع مصادر الطاقة والأمن الغذائي وتحلية المياه بتقنيات مستدامة، لتأمين مستقبل أجيالها بعيداً عن تقلبات الأزمات الجيوسياسية. ومن الناحية الاجتماعية، فإن نجاحات الحكمة الخليجية في تعزيز الوعي الشعبي والتماسك الداخلي، مؤكدة أن المواطن هو حجر الزاوية في مواجهة الأزمات. إن هذه الوحدة الخليجية ليست مجرد تحالف عابر، بل هي سدٌ منيع ضد فساد التخطيط الخارجي، ورؤية حكيمة توازن بين طموح التنمية وضرورة البقاء، لتظل منطقة الخليج واحة أمان في عالم تتقاذفه أمواج التهور واللامبالاة البيئية من حولنا. اللهم احفظ المدافعين المرابطين عن وطننا وسائر بلاد المسلمين.

تبدأ الأزماتُ الكبرى كزلزالٍ يضربُ استقرارَ النفوس قبلَ أن يُقوّضَ أركانَ الجدران، وفي قلبِ كلّ محنةٍ يسكنُ «الخوف»؛ ذلكَ الشعورُ الفطريّ الذي صُمّم لحمايتنا، لكنّهُ في لحظاتِ الارتباكِ قد يتحوّلُ إلى وحشٍ يلتهمُ الوعيَ ويشلُّ حركةَ التفكير. كمعاصر للأحداث الراهنة فإن في مرور دوراتٍ من القلقِ والهدوء، أدركُ أنّ إدارةَ الخوفِ وقتَ الأزماتِ ليست مجردَ مهارةٍ نفسية، بل هي «عقدٌ اجتماعي» ووعيٌ استراتيجيّ يقي المجتمعاتِ من السقوطِ في فخّ الهلعِ الجماعيّ. إنّ أولى خطواتِ معالجةِ الخوفِ تبدأُ بـ «أنسنته»؛ أي الاعتراف بوجودِه لا نكرانِه. فالخوفُ في الأزمةِ ليسَ علامةَ ضَعف، بل هو دليلُ استجابةٍ للواقع. غيرَ أنّ الفارقَ بينَ النجاةِ والغرقِ يكمنُ في «الفلترة». في زمنِ التدفّقِ المعلوماتيّ الهائل، يصبحُ الخبرُ المزيّفُ رصاصةً تخترقُ السكينةَ العامة. لذا، فإنّ إدارةَ الخوفِ تبدأُ بضبطِ مصادرِ التلقي، والاكتفاءِ بالحقائقِ الصادرةِ عن الجهاتِ الرسميةِ والموثوقة، لأنّ الضجيجَ هو الوقودُ الأولُ للرعب. وعلى المستوى الفردي، تتحقّقُ إدارةُ القلقِ عبرَ التركيزِ على «دائرةِ التأثير». نحنُ لا نملكُ التحكّمَ في مساراتِ الأزماتِ الكبرى، لكننا نملكُ التحكّمَ في ردودِ أفعالنا، وفي حمايةِ محيطنا الصغير. إنّ الانشغالَ بالفعلِ الإيجابيّ، سواء كان التزاماً بتعليماتِ السلامةِ أو مساعدةً للآخرين، يُحوّلُ الطاقةَ السلبيةَ المختزنةَ إلى حراكٍ مُنتج، وهو ما يُسميهِ علماءُ النفس «الفعلَ المُنقذ» الذي يكسرُ حِدّةَ العجز. أما بالانتقالِ إلى المشهدِ العام، وتحديداً في منطقةِ الخليجِ العربيّ التي تمرُّ اليومَ بمنعطفاتٍ دقيقةٍ وحساسة، فإنّ إدارةَ الخوفِ تأخذُ طابعاً مختلفاً يتّسمُ بالرصانةِ والثبات. إنّ ما تشهدُه المنطقةُ من توتراتٍ جيوسياسيةٍ متسارعةٍ يتطلّبُ منّا، كشعوبٍ ومؤسسات، استحضارَ روحِ المسؤوليةِ الوطنية. فالخليجُ، عبرَ تاريخِه، لم يكنْ بمنأى عن العواصف، لكنّهُ كان دائماً يمتلكُ بوصلةً هادئةً وسطَ الأمواج. فن إدارة الأزمات يكمن في جوهره من خلال القدرة على امتصاص الصدمة الأولى « فالصبر عند الصدمة الأولى» كما قال الصادق المصدوق عليه الصلاة والسلام. وتحويل المسار من التخبط إلى الفعل المنظم. لا تقتصر الإدارة الناجحة على «حل المشكلة» فحسب، بل في التنبؤ بها ومنع تفاقمها عبر بروتوكولات واضحة تتسم بالسرعة والدقة. في حياتنا المدنية، تبرز أمثلة حية لهذا الفن؛ ففي حوادث القطارات أو الطيران، تظهر الإدارة الاحترافية من خلال تفعيل «غرف العمليات» فوراً، وتوحيد الخطاب الإعلامي لطمأنة الجمهور ومنع انتشار الشائعات. وفي الأزمات الصحية العامة، مثل الأوبئة، يتجسد فن الإدارة في قدرة الدول على الموازنة بين استمرار عجلة الاقتصاد وبين إجراءات الحجر الصحي الصارمة. حتى على مستوى المؤسسات والشركات، تظهر براعة الإدارة عند حدوث اختراق أمني للبيانات؛ فالمؤسسة الناجحة هي التي تعترف بالخلل بشفافية، وتعوض المتضررين، وتغلق الثغرات قبل أن تتحول الأزمة التقنية إلى أزمة ثقة تقضي على سمعة العلامة التجارية. تُعتبر الأسرة هي «وحدة الاستجابة الأولى»؛ ففي الأزمات المدنية كفقدان الدخل المفاجئ أو الكوارث الطبيعية، يتجلى فن الإدارة في الهدوء القيادي للأبوين لمنع انتقال الذعر للأطفال. وتتمثل الإدارة الأسرية الناجحة في: الشفافية الواعية من خلال شرح الموقف للأبناء بلغة تناسب أعمارهم دون تهويل، مما يخلق جبهة داخلية متماسكة. وتوزيع الأدوار عبر إعطاء كل فرد مهام محددة (كالادخار المؤقت أو المساعدة في ترتيبات معينة على سبيل المثال)، مما يحول الخوف إلى شعور بالمسؤولية. المرونة المالية: وتفعيل «صندوق الطوارئ» فوراً وإعادة ترتيب أولويات الإنفاق لتجاوز المرحلة بأقل الخسائر. ختاماً، إنّ الأحداثَ الراهنةَ في منطقةِ الخليجِ ليست مجردَ اختبارٍ للقوةِ العسكريةِ أو المتانةِ الاقتصادية، بل هي اختبارٌ لـ «الصلابةِ النفسية» للشعوب. إنّ المراهنةَ اليومَ هي على الوعيِ الشعبيّ في مواجهةِ الإشاعات، وعلى الالتفافِ حولَ القيادةِ لضمانِ الاستقرار. الخوفُ موجود، وهذا طبيعي، لكنّ إدارتَه بحكمةٍ وهدوء هي التي ستجعلُنا نخرجُ من هذهِ الأزماتِ أكثرَ تماسكاً وقدرةً على صياغةِ مستقبلٍ أكثرَ أماناً واستدامة. اللهم اجعل هذا البلد آمناً وسائر بلاد المسلمين.

تقبل الله طاعتكم ومبارك عليكم الشهر الفضيل أعزاءنا القراء. في محكمة العقل البشري، يُعد الظن هو الشاهد الأكثر حضوراً والأقل موثوقية في آن واحد. هو تلك المنطقة الرمادية التي تقع بين اليقين والجهل، والتي وصفها القرآن الكريم بدقة متناهية في قوله تعالى: {وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ} يونس ٣٦ هذه الآية ليست مجرد توجيه عقدي، بل هي قاعدة ذهبية لإدارة الفكر والحياة، تنبهنا إلى أن الانقياد خلف الظنون دون برهان هو سير في طريق موحش من الأوهام. إن الظن في بيئة العمل قد يكون ميزان محرّك أم معرقل؛ ينقسم الظن إلى مسارين متناقضين. المسار السلبي هو ما نسميه سوء الظن الوظيفي، حيث تُفسر تحركات الزملاء بنوايا خفية، مما يخلق بيئة مسمومة من الصراعات الهامشية. أما المسار الإيجابي، فيتجلى في حُسن الظن الذي يُعد المحرك الصامت لتروس الإبداع؛ فحين يُحسن القائد الظن بقدرات فريقه، فإنه يمنحهم الأمان النفسي اللازم للابتكار، حيث يُفهم التعثر العابر كخطأ بشري لا كتقصير متعمد. إن الثقة المبنية على حسن الظن هي استثمار رابح يحول المؤسسات من ساحات للرقابة الصارمة إلى فضاءات رحبة للدعم المتبادل. إن الاعتماد على الظن في اتخاذ القرارات المصيرية للمؤسسات هو مغامرة غير محسوبة، فالأرقام والبيانات هي الحق الذي لا يغني عنه الظن شيئاً. الموظف الذي يظن أن مديره يتجاهله قد يفقد حماسه، والمدير الذي يظن بموظفيه سوءاً قد يقتل روح الابتكار لديهم، وكلاهما ضحية لسراب فكري لم يستند إلى حقيقة. أما في الحياة الاجتماعية، فإن الظن هو النصل الذي قد يقطع أمتن الروابط. يقول الله تعالى:{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ}. الحجرات١٢هنا تكمن الخطورة؛ فالإثم لا يأتي من الظن نفسه كخاطرة عابرة، بل من الركون إليه وجعله منطلقاً للحكم على الآخرين. إن فكرة الحياة القويمة تقتضي منا أن نضع الظن في حجمه الطبيعي. هو مجرد فرضية تحتاج إلى تمحيص، وليس حقيقة تُبنى عليها المواقف. في عالم يمتلئ بالأخبار الزائفة والتفسيرات الشخصية، نحتاج للعودة إلى المنهج القرآني الذي يعلي من شأن التبيّن واليقين. ومن خلال الآية السابقة فقد يكون بعض الظن من فراسة المؤمن، حين يكون الظن نوراً على الضفة الأخرى، حيث يرتقي الظن ليتجاوز مجرد التخمين ليصل إلى مرتبة فراسة المؤمن، تلك التي قال عنها النبي ﷺ: «اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله». هذه الفراسة ليست رجماً بالغيب، بل هي الظن الصائب الذي يمتزج فيه صفاء النفس بحدة الذكاء. إنها رادار داخلي يمنح المهني والاجتماعي القدرة على قراءة ما بين السطور واستشعار الفرص قبل نضوجها، والحذر من العقبات قبل وقوعها، دون السقوط في فخ الإثم أو التجني على الآخرين. ورغم فوائد الفراسة، يظل كثير من الظن مزلقاً خطيراً، وهو الذي يقطع أمتن الروابط الأسرية والمهنية، مؤدياً إلى التجسس وتتبع العثرات. هو سجن يبنيه المرء حول نفسه، حيث يرى الجميع متهمين حتى تثبت براءتهم، مما يورث قلقاً دائمًا واعتلالاً في الصحة النفسية والاجتماعية. إن الفراسة هي المصل الواقي من الخديعة، بينما سوء الظن هو السم الذي يقتل المودة. فاجعل نظرتك للناس مغلفة بـ «فَتَبَيَّنُوا»، واجعل ظنك بالخير هو الأصل، لتعيش مطمئن القلب، سديد الرأي، وناجحاً في عملك وحياتك. خلاصة القول: لكي لا تضل الطريق بين سراب الظن ونور الحقيقة، ضع ظنونك دائماً في ميزان ثلاثي: اولاً: المنطلق: إذا كان قلبك يبتغي التصيد فهو ظن آثم، وإذا كان يبتغي البناء والحذر فهي فراسة. ثانياً: المستند: الظن المنهي عنه يبنى على الأوهام، أما الفراسة فتستند إلى شواهد خفية وتجارب سابقة مع التزام أدب التبيّن. ثالثاً: الثمرة: إذا دفعك ظنك للقطيعة فهو إثم، وإذا دفعك لالتماس العذر بصفاء فهو حكمة. إن الحياة تُبنى على الحقائق، والقلوب تُفتح بحسن النوايا، وفراسة المؤمن هي البوصلة التي تجعلك تبصر الحق في زمن الحيرة، فاجعل ظنك بالله وبالخير هو الأصل، لتعيش مطمئن القلب وسديد الرأي.

قصة هونج كونج تعلمنا أن القوى الاستعمارية السابقة كبريطانيا قد ترحل، لكن الفراغ الذي تتركه يملؤه فوراً «طموح إمبراطوري» جديد كالصين. ففي السياسة مبدأ وجوب «ملء الفراغ». علينا أن ندرك أن التحالفات الدولية ليست جمعيات خيرية، بل هي صراع على «النفوذ والممرات والموارد». اليوم، سأضع بين أيديكم العصارة السياسية لقصة هونج كونج، التي لم تكن يوماً مجرد مدينة، بل «ترمومتر» يقيس حرارة الصراع بين الإمبراطوريات. من «صخرة الأفيون» إلى «جوهرة التاج» بدأت حكاية هونج كونج بواحدة من أحلك فترات التاريخ الاستعماري؛ «حروب الأفيون» في القرن التاسع عشر. بريطانيا، في أوج جبروتها الإمبراطوري، لم تحتل المدينة لنشر الحضارة، بل لتأمين ممر لتجارة المخدرات نحو الداخل الصيني. ومع معاهدة «نانجينغ» (1842)، سقطت هونج كونج في يد لندن كغنيمة حرب. لعقود، كانت المدينة رئوية بريطانيا في الشرق، ومختبراً للقانون الإنجليزي العام وسط محيط آسيوي مختلف تماماً. في المقابل، تقدم الصين نموذجاً «إمبراطورياً» مختلفاً. هي لا ترسل جيوشاً لاحتلال الأراضي (فالأرض تاريخياً تابعة لها)، بل ترسل التكنولوجيا والاقتصاد. عبر مبادرة «الحزام والطريق»، تعمل الصين على «استرداد» نفوذها التاريخي. في هونج كونج، استبدلت بكين القانون الإنجليزي العام بـ قانون الأمن القومي الذي صهر استقلالية المدينة في بوتقة السيادة الصينية المطلقة. حين جاء عام 1997، تم التسليم العظيم وبداية «الكمين» الصيني. حيث لم يكن الانسحاب البريطاني فعلاً اختيارياً بقدر ما كان «اعترافاً بالأفول». بريطانيا، التي «تآكلت» قوتها العسكرية والسياسية، سلمت المدينة للصين بموجب اتفاقية «دولة واحدة ونظامان». ظن الغرب حينها أن هونج كونج ستكون «فيروساً ديمقراطياً» يغير الصين من الداخل، لكن ما حدث كان العكس تماماً؛ فالصين، بقوة اقتصادية صاعدة، بدأت عملية «هضم» هادئة للمدينة. لا يمكننا قراءة ثورات هونج كونج (من «المظلات» 2014 إلى احتجاجات 2019) بمعزل عن الصراع الاستراتيجي بين واشنطن وبكين. بكين ترى في هذه التحركات «ثورات ملونة» تديرها الاستخبارات الأمريكية لزعزعة استقرارها. واشنطن، من جهتها، استخدمت ورقة هونج كونج كـ «أداة ضغط» سياسية وأخلاقية، محولةً قضية الحريات في المدينة إلى جزء من «الحرب التجارية» الكبرى. هنا يكمن الجوهر؛ فارتباط مصير مثلث «هونج كونج - تايوان - بحر الصين الجنوبي» هي «البروفة» الكبرى لقضية تايوان. فالصين تريد أن تثبت للعالم، ولتايوان تحديداً، أن السيادة لا تقبل القسمة على اثنين. بسط السيطرة الكاملة على هونج كونج عبر «قانون الأمن القومي» كان رسالة واضحة لتايبيه: «الاستقلال مستحيل، والاندماج حتمي». بالنسبة لأمريكا، سقوط هونج كونج السياسي يعني اقتراب المواجهة المباشرة في تايوان، مما يهدد سلاسل توريد التكنولوجيا العالمية (أشباه الموصلات). في الجانب السياسي الدولي، تقدم هونج كونج اليوم لـ تايوان وللعالم نموذجاً «إيجابياً» للوحدة. الصين تبرهن أن الاندماج لا يعني الذوبان، بل يعني القوة المشتركة. فبينما تتخبط القوى الغربية في أزمات الديون والتراجع الصناعي، تفتح الصين أبوابها لهونج كونج لتقود التحول الرقمي العالمي، مما يجعل «العودة للحضن الصيني» خياراً استراتيجياً رابحاً تكنولوجياً واقتصادياً. الدرس هنا ملهم للغاية: السيادة هي مفتاح النهضة. الصين لم تسمح لهونج كونج أن تظل «منطقة رمادية» للعبث الدولي، بل استثمرت فيها لتكون بوابة العالم نحو «الحلم الصيني». إن أفول بريطانيا لم يترك فراغاً، بل أفسح المجال لعملاق آسيوي يعرف كيف يحول «الجزر المستعمرة» إلى «منارات للتكنولوجيا والاستدامة». عودة هونج كونج الكاملة للصين هي انتصار للمنطق التاريخي؛ حيث تحولت المدينة من «ضحية للحروب الإمبريالية» إلى «شريك سيادي» في صياغة النظام العالمي الجديد. إنها قصة نجاح تثبت أن الوحدة الوطنية هي الضمانة الوحيدة للازدهار في عالم لا يحترم إلا الأقوياء والمنتمين لجذورهم. هونج كونج هو إعلان رسمي لنهاية «القرن الغربي» في آسيا والعالم، وبداية «القرن الصيني» لسيادة العالم.

قال تعالى: { أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ } (١٢٥) الصافات. من هو «بعل» الذي ذكره الخالق في محكم تنزيله؟! هو صنم كانوا يعبدونه في أرض لبنان، وتحديداً في مدينة «بعلبك» والتي أطلقت عليه. وهو بلغة أهل اليمن رباً، وقيل إنها امرأة كانت تعبد تدعى «بعل» وكل ذلك في مختلف تفاسير القرآن. ولكن في أغرب التفاسير أنه كان شيطاناً يدخل في جوف الصنم ويتكلم بالضلال فيضل الناس. يُصور عادة على شكل تمثال برونزي ضخم بجسد إنسان ورأس ثور، ويداه ممدودتان للأمام لاستقبال الأطفال الذين يُلقون في النار المشتعلة داخله. ولكن ترتبط المصادر التاريخية بأن عبادة الإله «بعل» في حضارات كنعان وقرطاج تضمنت طقوس التضحية بالأطفال «المولخ» وهو مصطلح فينيقي بمعنى تقديم التضحية البشرية كفدية! او كقرابين بشرية لاسترضاء الآلهة، وهو ما تؤكده اكتشافات «التوفيت» في جامعة أكسفورد. أدانت الديانات السماوية هذه الممارسات بشدة، معتبرة إياها ذروة الوثنية، لترى استمرارية الوحشية البشرية كما انتشر في وسائل الإعلام المختلفة عن الانتهاكات في «جزيرة إبستين». حيث كانت الحضارات القديمة تقدم الأطفال قرابين للإله «بعل» طلباً للنفوذ، وكيف يرى المحللون أن هذا الفكر «الطقسي» لم يختفِ، بل تحول إلى شبكات سرية حديثة تستغل الضعفاء في الخفاء. من الغريب الإشاعات والتشابه العجيب الغريب بين شعار قناة مشهورة للأطفال مع شكل الجزيرة المشؤومة التضاريسي ومبنى يقال عنه إنه معبد لطقوس «مولوخ» أو « بعل»! تُشير القراءات السوسيولوجيا لشبكات النفوذ المغلقة إلى وجود هياكل وسلطات ومنظمات سرية معقدة تعمل بشكل غير مرئي في بعض الأحيان. هذه الشبكات، سواء كانت اقتصادية أو سياسية أو اجتماعية، قد تمارس نفوذاً كبيراً على مجريات الأمور في المجتمع بشكل عابر للقارات. ويرى باحثون في ظاهرة هذه الشبكات أن فهم آلياتها وكيفية عملها يعد أمراً بالغ الأهمية لتحليل القوى الفاعلة في المشهد المعاصر. في الحضارات الكنعانية والفينيقية، لم يكن «الكهنة» مجرد رجال دين، بل كانوا يُعتبرون سحرة ووسطاء يمتلكون «قوة الكلمة» والطقس. التوسل الطقسي العنيف: إحداث جروح في الجسد لجذب انتباه الإله كما ورد في قصص الصراع بين أنبياء التوحيد وكهنة بعل! كما في نصوص أوغاريت القديمة، يظهر «بعل» نفسه في صراع مع قوى الفوضى، وهذا الربط جعل من بعل «سيد القوى الخارقة» في نظر أتباعه. وبعد زوال العبادات القديمة، انتقل اسم «بعل» إلى كتب السحر الأسود في العصور الوسطى وعصر النهضة: في كتاب «جوويتيا» ، يُصنف « بايل» كأول الملوك في الجحيم، ويُزعم أنه يمنح الساحر القدرة على التخفي والحكمة. هنا تحول «الإله» القديم إلى «كيان شيطاني» يستحضره السحرة في طقوسهم السرية للحصول على القوة أو المعرفة المحرمة. وهذا الأمر يحصل حتى مع السحرة في العصر الحالي. الرابط الأكثر «ظلامية» والذي يُستخدم غالباً في المقالات الاستقصائية هو «سحر الدم». يُعتقد أن السحرة الذين يعبدون كيانات مرتبطة ببعل أو مولوخ يؤمنون بأن التضحية» سواء كانت حيوانية أو غيرها في المعتقدات المتطرفة. وهي «محرك سحري» يطلق طاقة هائلة تمكنهم من تحقيق مآربهم أو إرضاء القوى التي يستحضرونها. ومن الأمور العجيبة أيضاً ارتباط «بعل» بالهندسة المعمارية والمسلات والأعمدة التي كان شكلها يرمز لشكل مشين، باعتبار ارتباطه بألوهية الخصوبة! وكل هذه الارتباطات تنظر في سياق نظريات المؤامرة في النهاية، ولكن اليس القرآن في سياقه يحذر من تآمر الشيطان على الإنسان؟! في خلاصة الأمر؛ تعد العلاقة بين التنظيمات والشبكات السرية التي قد تتورط في أنشطة غير قانونية وبين أجهزة الاستخبارات والأمن العالمية والعصابات المنظمة « المافيات» واحدة من أكثر الزوايا تعقيداً في كثير من الأحيان، قد يتم التغاضي عن أنشطة أفراد نافذين (مثل قضية إبستين) لأنهم يعملون كـ «مصادر معلومات» أو «وسطاء» لأجهزة أمنية عابرة للقارات. وهذا النفوذ يمنحهم نوعاً من الحصانة غير الرسمية، حيث تُعتبر حمايتهم «مصلحة أمن قومي»، مما يسمح لجرائمهم بالاستمرار لسنوات خلف ستار الكواليس. تُشير التحليلات السياسية إلى أن بعض التنظيمات السرية قد تستخدم «الاعتداءات» أو «الأنشطة غير القانونية» كوسيلة لجمع مواد ابتزاز كالمصطلح الروسي: «كمبرمات» ضد شخصيات قوية. هذا يفسر لماذا قد تتردد بعض الأجهزة في كشف هذه الشبكات؛ خوفاً من الفضائح التي قد تطال شخصيات رفيعة المستوى، مما يخلق حالة من «التواطؤ الصمتي». ارتبطت بعض الأجهزة الاستخباراتية بشبكات غير قانونية لتأمين تمويل خارج الميزانية للعمليات السرية. هذه العلاقة النفعية تخلق بيئة تحمي الشبكات الإجرامية من الملاحقة القانونية العادية، وتجعل الوصول إلى الحقيقة يتطلب اختراق طبقات سميكة من «الأسرار السيادية» وفي نهاية المطاف ينتهي دورهم وتحترق البطاقة الأخيرة، ويصبحون عامل تهديد فيوجب التخلص منهم. وهكذا أغلقت قضية « ابستين» بانتحاره داخل السجن!.

أنت لست فاشلاً، أنت "مُدار": خوارزمية "تحسين الأجور" لطالما تربينا على معادلة اقتصادية بسيطة ومريحة للأعصاب: "اعمل بجد، ستحصل على راتب جيد، وستعيش حياة كريمة". كانت هذه الفرضية هي العمود الفقري لما يُسمى بالطبقة الوسطى المزدهرة؛ تلك الطبقة التي تمتلك فائضاً من الدخل يسمح لها بشراء المنازل، السيارات، ودعم عجلة الاقتصاد ككل. كان فوز العامل يعني فوز المؤسسة او الشركة. ولكن، يبدو أن تلك الأيام قد ولت، وحل محلها واقع "ديستوبي" جديد أي المدينة الفاسدة! وهو دقيق رياضياً، وقاسٍ إنسانيًا في عالم العولمة الذي نعيشه. ما كشفه هذا العصر الذي انتشرت فيها هذه الظاهرة منذ بداية القرن المضي، يزيح الستار عن حقيقة مرعبة تدور في أروقة مجالس إدارات الشركات الكبرى التي تدير عجلة الاقتصاد في العالم. لم يعد الأمر يتعلق بالازدهار المشترك، بل تحول إلى ما يُطلق عليه مصطلح تقني بارد “تحسين الأجور". وهو مصطلح مهذب لاستراتيجية وحشية تهدف إلى تحديد الحد الأدنى الدقيق الذي يمكن دفعه للموظف ليبقى على قيد الحياة، دون أن يمتلك القدرة أبداً على الهروب والاستقلالية المالية منه! الأمر ليس عشوائياً، ولا هو سوء طالع يلاحقك في مسيرتك المهنية. إنها "دقة رياضية". لقد أجرت الشركات العابرة للقارات حساباتها وأدركت الحقيقة التالية: إذا دفعت لك القليل جداً، ستنهار وتستقيل. وإذا دفعت لك الكثير، ستشعر بالأمان، وتدخر، وربما تستثمر، مما يمنحك القوة لتقول "لا"، أو لتنافس، أو لتستقيل وتؤسس عملك الخاص. وهي قد عادت المؤسسات في منطقتنا كذلك! لذا، يكمن الحل في المنطقة الرمادية القاتلة: "منطقة التوتر". الهدف هو إبقاؤك في حالة دائمة من الاعتمادية. راتب يكفي بالكاد لدفع الإيجار، لكنه لا يكفي لامتلاك منزل. يكفي لشراء الطعام، لكنه لا يسمح بالاستثمار. يكفي لضمان حضورك للعمل في اليوم التالي، لكنه لا يكفي لتشعر بالحرية في المغادرة. إنها هندسة مالية تهدف لجعلك تعيش "من راتب إلى راتب"، حيث تفصلك كارثة طارئة واحدة فقط عن الانهيار المالي التام. في نظر الرأسمالية الحديثة – كما يتصورها منشؤها – أنت لست إنساناً لك أحلام وطموحات؛ أنت "مورد" كما تحفظت في مقال سابق على مصطلح الموارد البشرية. والهدف من أي مورد هو استخراج أقصى قيمة ممكنة منه بأقل تكلفة ممكنة. الراحة تولد الاستقلال، والاستقلال هو عدو الشركات التي تحتاج إلى تروس مطيعة في آلاتها العملاقة. إن الشعور بالإرهاق المستمر، والقلق من الفواتير، والإحساس بأنك تركض في مكانك رغم كل جهودك، ليس دليلاً على فشلك الشخصي. هذه هي النقطة الأكثر أهمية التي يجب أن ندركها. النظام مصمم ليعمل بهذه الطريقة. أنت لا تفشل في إدارة حياتك؛ بل يتم "إدارتك" ببراعة لتبقى في هذا المربع بالتحديد أو بصيغة أخرى القفص الذهبي. إن الخطوة الأولى للتحرر من هذا الفخ ليست بالضرورة العمل بجدية أكبر داخل نفس النظام الذي صمم لاستنزافك، بل في الوعي بأن اللعبة قد تغيرت قواعدها. عندما تدرك أن "تحسين الأجور" هو سقف زجاجي وضع عمداً فوق رأسك، تتغير نظرتك للأمور. في الختام، قد تكون الحقيقة مؤلمة: إن المؤسسات والشركات الكبرى في هذا العالم لا تراك كشريك في النجاح، بل كبند تكلفة يجب ضبطه عند حافة الانهيار ولا يتجاوزها. لذا، حين تشعر بالضيق المالي رغم كدحك، تذكر: أنت لست فاشلاً، أنت فقط تخضع لعملية "إدارة" دقيقة. إن كسر خوارزمية "تحسين الأجور" والتحرر من التبعية الوظيفية ليس مجرد طوق نجاة فردي، بل هو ركيزة أساسية في بناء مستقبلنا الوطني. هنا في قطر، نحن نعيش في ظل اقتصاد متسارع النمو يسعى حثيثاً نحو التنويع بعيداً عن الاعتماد الكلي على الموارد التقليدية. إن رؤية قطر الوطنية 2030 لا تُبنى بسواعد الموظفين المكتفين بالحد الأدنى من البقاء فحسب، بل تُبنى بعقول المبتكرين وجرأة رواد الأعمال. الدولة اليوم توفر بيئة خصبة وحاضنات أعمال غير مسبوقة لتشجيع القطاع الخاص والشركات الصغيرة والمتوسطة. الانتقال من عقلية "البحث عن وظيفة آمنة" إلى عقلية "خلق الفرص والتجارة" هو ما سيصنع الفارق الحقيقي. إن اقتصادنا المحلي بحاجة إلى منتجين، ومصنعين، ومبتكرين يضيفون قيمة حقيقية للناتج المحلي، لا مجرد أرقام في كشوف رواتب الشركات العالمية. لا تكتفِ بأن تكون "مورداً" يُدار؛ بل كن أنت صانع القرار، والمحرك لعجلة التنمية التي نطمح إليها جميعاً.

بين إشراقة الأمل وعزيمة الاستمرار، حتمية إعطاء الفرص بأنها ليست مجرد حلم بل استحقاق يجب أن يترسخ في فكر الناس جميعاً. ومن قلب بلادي الحضارية الحبيبة، حيث تعانق معالم نتاج الحضارة عنان السماء، وتبقى شاهدةً على طموح لا يعرف المستحيل، ندرك أن النجاح في قطر لم يكن يوماً وليد المصادفة، بل هو نتاج فلسفة "المحاولة والتكرار". ومن هذا المنطلق، أكتب لكم اليوم عن مفهوم غالباً ما يساء فهمه أو يُنظر إليه بعين الوجل ألا وهي "الفرصة الثانية". كثيراً ما نبحث عن نماذج للنجاح، لكننا ننسى أن أعظم المعلمين هو "الخطأ". ومن هنا نكتب اليوم عن مفهوم الفرصة الثانية؛ حيث إنه ليس خيارا ترفيا، بل ضرورة وجودية ومنهج حياة يبدأ من أبسط المسائل الحسابية ليصل إلى أسمى المعاني الإيمانية. كلنا، بلا استثناء، نخطئ، وكلنا نتوق لتلك "اليد الحانية" التي تمتد إلينا في لحظة الانكسار لتقول. "حاول مرة أخرى". أن نكون مفاتيح للخير مغاليق للشر يعني بالضرورة ألا نكون قضاة على نوايا الناس، بل أعواناً لهم على الشيطان وظروف الحياة. إن الحياة ليست ساحة للإقصاء؛ فنحن مسلمون بالفطرة، والفطرة السليمة تأبى أن ترى الإنسان يُنبذ لمجرد أنه تعثر في خطوة. الفرصة الثانية هي الوقود الذي يحول الإنسان من شخص "منبوذ" إلى شخص "ممتن" يقدم للمجتمع أضعاف ما فقده في عثرته. إن مجتمعنا القائم على قيم الإسلام السمحة يدرك أن مبدأ "كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون" هو القاعدة الذهبية للإصلاح الاجتماعي. إن الإسلام بمعناه العميق جاء ليحررنا من فكرة "الإقصاء" أو "الإلقاء في الجحيم" لمجرد عثرة. تأملوا معي طالب العلم وهو يواجه مسألة رياضية معقدة. إن المحاولة الأولى، وما يتبعها من تعثر، هي في الحقيقة "الخاطرة الأولى" التي تشتبك معها عقولنا لفهم كنية الأشياء. في الرياضيات، لا يمكن أن تصل إلى الحل الصحيح إلا إذا مررت بسلسلة من الافتراضات الخاطئة. الفشل هنا ليس عجزاً، بل هو جزء من خوارزمية التعلم؛ فكل محاولة خاطئة هي في الواقع تضييق لنطاق البحث عن الصواب. إذا أقصينا الفاشلين من المحاولة الأولى، فنحن عملياً نغلق أبواب العبقرية. فالذكاء لا يولد من الإجابات الجاهزة، بل من رحم الصبر على "الخطأ" حتى ينبثق منه نور الفهم. فلم نولد من بطون امهاتنا ونحن نعلم ماهية وطرق عمل الحياة! إن أولى قواعد التنمية البشرية التي يجب أن نرسخها في أذهاننا هو أن الفشل ليس "نهاية الطريق"، بل هو "لوحة إرشادية" تخبرك بأن المسار يحتاج إلى تعديل. إن اليأس هو العدو الحقيقي الوحيد، لأنه القوة الوحيدة القادرة على إيقاف عجلة الزمن في حياتك. أما العثرات، فهي مجرد دروس مدفوعة الثمن تمنحك الحكمة التي لا تُدرس في الجامعات. تذكر دائماً أن أعظم قصص النجاح التي نحتفي بها اليوم وفي كل يوم، تبدأ من لحظة انكسار قوبلت بقرار شجاع: "سأحاول مرة أخرى". حيث النجاح بعد التعثر، وهو ليس ضرباً من الحظ، بل هو عملية منهجية تتطلب أدوات محددة. بدلاً من جلد الذات، اسأل نفسك: "ماذا تعلمت؟". الفرصة الثانية تبدأ بوعي جديد يختلف عن الوعي الذي تسبب في الإخفاق الأول. تحطيم قيود كـ “كلام الناس": في مجتمعاتنا، قد يخشى البعض من نظرة المجتمع للفشل. لكن الحقيقة هي أن المجتمع لا يحترم المتوقفين، ولكن ينحني إجلالاً لمن نهض بعد السقوط. القدرة على التكيف مع المعطيات الجديدة هي مفتاح العبور. إذا أُغلق باب، فمن الحكمة ألا تقضي وقتك في البكاء أمامه، بل ابحث عن النافذة التي فُتحت بجانبه. ختامًا؛ نحن بحاجة اليوم إلى ثقافة "الرحمة مع الفاشلين". إن أسوأ ما قد يواجه المرء هو نظرة المجتمع التي تحرمه من العودة، بينما الأصل في العقاب هو الإصلاح لا الانتقام. حين نغلق الأبواب أمام من أخطأ، فنحن ندفعه نحو اليأس، واليأس هو منبت الشرور. إن الشر الحقيقي يبدأ حين يقتنع الإنسان أنه "محروم" من فرصة التغيير، فيتحول من لبنة بناء إلى معول هدم. لنكف عن الظن السيئ، ولنفتح مساحات أرحب للعائدين من دوامة الفشل.

إن فن تحطيم الكفاءات في كل زمان ومكان، ولا يكون إلا من الإدارة المريضة التي لا تطردك فحسب؛ بل هي أذكى من ذلك بكثير. فإن الطرد قرار قانوني قد يتبعه محاسبة، لكنها تفضل «التطفيش» الممنهج. حيث إنها تكافئ الفاشل وتدني منها المداهن، حتى يغدو الاجتهاد تهمة تطارد المخلص، فيتحول المتميز إلى منبوذ لأنه كشف عجز المحيطين به في هذه البيئة. ويصبح الإنجاز خطراً يهدد استقرار الفاشلين، لذا يتم عزل المبدع حتى يشعر بالغربة في وطنه ومكتبه. فيسجن بالإجراءات والقوانين المتقلبة لكي تضمن هذه الإدارة صمتك للأبد، وهي لا تمنعك من الاعتراض، بل تغرقك في الإجراءات والحجج بعطل البيروقراطية، كي تتعب وتستنزف طاقتك قبل أن تصل إلى مرحلة الاعتراض. ومن مكرها أنها تُبدل القوانين كل صباح؛ لا بهدف التطوير، بل ليبقى «الخوف» هو الثابت الوحيد. عندما لا يعرف الموظف ما له وما عليه نتيجة تبدل اللوائح، يصبح مرتهناً لمزاج المدير، ويتحول القانون من مسطرة للعدالة إلى سوط للترهيب. يقدس الكرسي ويهان الإنسان في أروقة هذه الإدارة المريضة، هناك صنم يُعبد يسمى «المنصب». فالإدارة هنا تُقدس الكرسي وتُهين الإنسان بابتسامة رسمية باردة. المدير لا يراك شريكاً في النجاح، بل مجرد «ترس» يمكن استبداله. هنا، يُقتل التواصل الحقيقي ويُدفن الرأي الآخر، حيث يتحوّل الصمت إلى فضيلة، والسؤال إلى جريمة تمس هيبة القيادة. سياسة التساوي والموت البطيء أخطر ما يواجه الموظف هو شعوره بانعدام العدالة. عندما تُساوي الإدارة بين من يحترق عملاً ومن يتفرّج، فإنها ترسل رسالة واضحة: الجهد لا قيمة له. هنا، يدرك الجميع أن البرود هو النجاة، فتتحول المؤسسة إلى هيكل بارد يسكنه «موظفون موتى» يؤدون الحد الأدنى من العمل للبقاء فقط. وعندما تطالب بحقك، لا تواجهك بالرفض القاطع، بل بمقصلة «التسويف». هي تؤجل حقوقك بلا إنكار، وتعدك بالفرج في كل اجتماع، وتراوغ بكلمات معسولة حتى تموت الرغبة في نفسك، ويتحول الطموح إلى رماد. في الخاتمة؛ فإن حتمية التغيير لهذه الإدارة المريضة هو العائق الأول أمام أي رؤية وطنية طموحة. وهي الفيروس الذي ينخر في جسد المؤسسات، وعلاجها لا يكون بالمسكنات أو تغيير الوجوه، بل ببناء ثقافة مؤسسية تضع «الإنسان» فوق الكرسي، والأداء فوق الولاء الضيق. إن الإدارة المريضة لا تقتلك دفعة واحدة، بل هي تدربك يومياً على الاستسلام حتى تُوقع عليه بنفسك، هي لا تكسر قلمك، لكنها تجعلك تكتب به خطابات الوداع لشغفك.

إن العودة إلى «الأصل» في جوهر البحوث العلمية، هي بحث عن الصدق والمصداقية. ففي علم اهل الحديث، نعتمد على «السند» وعلم الرجال» لضمان أن الفكرة لم تُشوه أو تدلس. هذه هو الفكر الإيجابي واليقيني بحذافيره، حيث الرجوع للأصل وهي التي تحفظ هوية الأمم. لكن المعضلة تبدأ عندما يتحول العقل من منبع للاستنارة إلى قيد للعقل، وهنا تشوه الراديكالية. في الفكر الأصولي الأصيل، يُعتبر تقديم النقل على العقل قمة المصداقية المنهجية. فالنقل (الوحي أو النص الصحيح بسنده) يمثل «الحقيقة المطلقة» المنزهة عن الهوى البشري، بينما العقل، رغم شرفه، يظل محدوداً بظروف الزمان، والمكان، والقصور البشري. قال تعالى: { أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ } الجاثية ٢٣. تكمن المزية الكبرى للفكر الأصولي في كونه «صمام أمان للهوية». في زمن العولمة الزاحفة التي تحاول صهر الثقافات في قالب واحد، يأتي الفكر الأصولي ليعيد الاعتبار لـ «الأصل»، مانحاً الشعوب درعاً يحميها من «الاستلاب الثقافي» و»تغريب المناهج». إن التمسك بالأصول يعني الحفاظ على اللغة والسند الأخلاقي الذي بدونه تصبح الأمة بلا ذاكرة. تقديم النقل لا يعني «إلغاء العقل»، بل يعني تحديد وظيفته. العقل في هذا المنهج هو «مجتهد في الفهم» و»بارع في القياس»، لكنه لا يملك حق معارضة «النص القطعي»من الناحية المنهجية، يقدم الفكر الأصولي نموذجاً فريداً في «المصداقية». فاعتماده على «علم الرجال» والتدقيق في «السند» هو في جوهره أرقى أنواع البحث العلمي؛ إذ يرفض أخذ المعلومات من مصادر مجهولة أو مشكوك في نزاهتها. هذه «الأصولية» هي التي تحفظ الحقائق من التزييف، وتمنع «كذب» الأيديولوجيات العابرة من اختراق الوعي الجمعي. كما يوفر الفكر الأصولي «الاستقرار النفسي والاجتماعي». في عالم «ما بعد الحقيقة» حيث تتغير القيم الأخلاقية بسرعة مربكة، يقدم الرجوع للأصل «ثوابت» صلبة تمنح الإنسان شعوراً بالمعنى والانتماء. إن «إيجابية» هذا الفكر تظهر في قدرته على بناء مجتمعات متماسكة تعتز بـ أصالتها وتستمد منها القوة لمواجهة تحديات الحاضر دون ذوبان. ينظر العقل الغربي الليبرالي إلى الأصولية (خاصة الإسلامية) بوصفها نقيضاً للحداثة. في مخايلهم، أن «الأصل» يمثل الماضي المظلم، و»العقل» يمثل المستقبل المشرق. من هنا ينطلق الغرب في محاولاته لتغيير المناهج التعليمية في الشرق؛ لزحزحة قناعة الشعوب بأن «النقل أولى من العقل». هم يرون في هذا المبدأ عائقاً أمام «التحديث» (الذي هو في الحقيقة «تغريب»). إن القول بأن اليقين العلمي يُبنى على الفكر الأصولي هو قول يرتكز على حقيقة أن العلم لا يبدأ من الفراغ. العلم الذي لا «أصل» له هو علم مضطرب لا مصداقية له.في الفيزياء والكيمياء، نحن نمارس «أصولية علمية» بامتياز. اليقين في العلم يُبنى على ثوابت (بـ المُسلمات أو البديهيات) لا تقبل الجدل،. هي حجر الزاوية في بناء أي نظام فكري أو علمي، وهي الرابط الجوهري الذي يجمع بين «الفكر الأصولي» والعلوم التجريبية. قوانين المادة والحركة والرياضيات هي «أصول» العلم. في المعمل، لا نُصدق أي نتيجة إلا إذا كانت تمتلك «سنداً» من التجربة المتكررة والبرهان القاطع. هذا هو «علم الرجال» في المختبر؛ حيث نتحقق من نزاهة الأدوات ودقة الملاحظة (المصداقية). أخيراً، الفكر الأصولي يمثل «المقاومة الثقافية» ضد الاستعمار الحديث. فمن خلال الاعتزاز بالمرجعية (سواء كانت دينية كالسلفية في صفائها، أو فكرية قومية)، تمتلك الشعوب القدرة على رفض التبعية العمياء للغرب. إنها عودة للذات ترفض أن يكون «الآخر» هو المرجع الوحيد للحقيقة، مما يفتح الباب لنهضة حقيقية تنبت من التربة الوطنية وتتغذى من جذورها العميقة.

تعيش خريطة التجارة العالمية اليوم حالة من إعادة الضبط الكبرى، حيث لم تعد سلاسل الإمداد مجرد خطوط لنقل البضائع، بل تحولت إلى سلاح استراتيجي وأداة للضغط السياسي في صراع القوى العظمى. حيث تراقب المنطقة هذا التحول بعين فاحصة، فمنطقة الخليج العربي ليست مجرد خزان للطاقة، بل هي حلقة الوصل الأخطر في هذا السباق المحموم بين الشرق والغرب. في المفهوم الاقتصادي الحديث، لا تعد سلاسل الإمداد مجرد وسيلة لنقل البضائع، بل هي العمود الفقري الذي يربط العالم ببعضه. وهو نظام شبكي متكامل ويربط ويضم كافة الأفراد، المنظمات، الموارد، الأنشطة، والتقنيات المعنية بتحويل المواد الخام إلى منتج نهائي وتسليمه للمستهلك. تعتبر الجغرافيا السياسية للمضايق، شريان الحياة للعالم. وهي تحت تهديد التحديات السياسية والاقتصادية بشكل مستمر. حيث تظل المضايق الاستراتيجية هي نقاط الاختناق التي تحكم قبضتها على الاقتصاد العالمي. إن أي اضطراب في مضيق هرمز أو باب المندب يعني ارتباكاً فورياً في تدفقات الطاقة والسلع. وما نشهده اليوم من أحداث في اليمن ليس مجرد صراع إقليمي، بل هو تهديد مباشر لأمن الملاحة الاقتصادي في البحر الأحمر، مما يجبر السفن على الدوران حول طريق رأس الرجاء الصالح، وهو ما يرفع التكاليف ويؤجج التضخم العالمي. إنها حروب الموارد الاقتصادية والتحالفات الدولية للمصالح. لقد أعادت الحرب الروسية الأوكرانية تعريف مفاهيم الأمن الغذائي وأمن الطاقة، مما دفع القوى الكبرى للبحث عن بدائل مستقرة. وفي هذا السياق، تبرز دول الخليج كشريك لا غنى عنه للغرب الساعي لتقليل الاعتماد على الغاز الروسي، وللشرق (الصين) المتعطش للموارد لتغذية آلة إنتاجه الصناعية. وفي الطرف الآخر من العالم، تظل فنزويلا رغم أزماتها رقماً صعباً في معادلة النفط، حيث يتأرجح استقرار إمداداتها بين العقوبات الأمريكية والحاجة الدولية للنفط الثقيل، مما يضيف طبقة أخرى من التعقيد للمنافسة العالمية على الموارد. ليعيد تساؤل التنافسية القطبية لمن يحكم قبضته على العالم بنظام دولي جديد على نظام دولي متهالك تحت تهديد الحروب الدولية. ليأتي دور الحزام والطريق مقابل الممرات البديلة. وهي استراتيجية دولية أطلقتها الصين عام ٢٠١٣ عُرفت سابقاً بـ «حزام واحد، طريق واحد»، وتهدف إلى إحياء طريق الحرير القديم لربط الصين بالعالم عبر شبكة ضخمة من الموانئ، والسكك الحديدية، والطرق، والمطارات، ومشاريع الطاقة. ويتجلى ذلك بوضوح من خلال الصراع الأمريكي الصيني بوضوح من خلال هذه المبادرة. حيث تسعى بكين من خلالها لربط القارات ببعضها عبر شبكة من الموانئ والسكك الحديدية التي تمر بالضرورة عبر منطقتنا. وفي المقابل، تبرز تحالفات إقليمية ودولية مدعومة من واشنطن لخلق ممرات بديلة تعيد موازين القوى. وفي المقابل برزت «نيودلهي» الهند كلاعب لا يمكن تجاوزه في إعادة هندسة سلاسل الإمداد العالمية. لم تعد الهند مجرد سوق ضخمة، بل تحولت إلى بديل استراتيجي مدعوم من الغرب لكسر الهيمنة الصينية على الممرات البحرية والبرية. في حين تستثمر الصين في ميناء جوادر بباكستان، ردت الهند بالاستثمار في ميناء تشابهار الإيراني لتأمين وصولها إلى وسط آسيا وأوروبا بعيداً عن السيطرة الباكستانية أو الصينية. هذا التنافس يحول المحيط الهندي إلى ساحة «شطرنج» كبرى، حيث تسعى الهند لفرض ما يسميه المحللون «مبدأ مونرو الهندي» لضمان أمن الملاحة في مجالها الحيوي. أما في شرق آسيا، فإن العلاقات المعقدة بين كوريا واليابان والصين تمثل قلب الصناعة التكنولوجية العالمية. أي توتر في هذا المثلث، سواء بسبب الخلافات التاريخية أو النزاعات الحدودية، يضرب سلاسل توريد أشباه الموصلات والإلكترونيات في مقتل، وهو ما ينعكس مباشرة على وتيرة التحول الرقمي في الخليج. إن دول الخليج لم تعد تكتفي بدور المتفرج، بل بدأت في بناء تحالفاتها الخاصة وتنويع شراكاتها بين واشنطن وبكين وموسكو. نحن اليوم في قلب معادلة «السلم والحرب»، حيث تسعى دول المنطقة لضمان تدفق التجارة عبر استثمارات ضخمة في البنية التحتية اللوجستية والموانئ الذكية، لتكون صمام أمان في وجه التقلبات السياسية الدولية. خلاصة القول؛ إن سلاسل الإمداد العالمية تمر اليوم عبر حقل من الألغام الجيوسياسية. وبينما تتصارع الأقطاب على النفوذ، يظل الرهان الخليجي قائماً على استثمار الموقع الاستراتيجي وتحويل التحديات إلى فرص لاستدامة النمو الاقتصادي، بعيداً عن سياسة المحاور الضيقة.

استوقفتني قصة عابرة للمغني السابق البريطاني الشهير المعروف بـ "ستيفنز" الذي غير اسمه بعد اسلامه الى يوسف. وقد أثرت فيه قصة النبي يوسف في القرآن، وكان السبب المباشر لإسلامه أهدى له أخوه نسخة من القرآن الكريم، وقد أثرت فيه "سورة يوسف" بشكل خاص، مما أكد له أنها ليست من صنع البشر، وكان سببا في اسلامه. في احدى المقابلات الصحفية سئل ستيفنز سؤالاً استفزازياً: كيف تقبل تعدد الزوجات بعد دخولك الإسلام وانت انسان غربي متحضر؟ فرد بكلمة جعلت العالم في صمت! " سؤالك موجه لنسخة قديمة من زمن لم أكن فيه مسلماً. هل تعلم أنني لا أعرف عدد النساء اللواتي عرفتهن قبل الإسلام! بل ربما لا أعرف حتى عدد أولادي منهن! لماذا لم تسألني هذا السؤال في تلك الأيام؟!" حل الصمت على المكان ثم أكمل بهدوء المؤمن الثابت الحكيم. " اليوم أنا مسلم، ولي زوجة واحدة فقط، ولا نية لي أن أتزوج ثانية. الإسلام لم يفرض التعدد، ولكنه اباحه بشروط قاسية: العدل، والمسؤولية، ورعاية الأسرة. فهل هذا ما يخيفكم؟ ثم سأل سؤال صفعة للسائل: أم أن ما لا يقلقكم هو العالم المتحضر الذي يفاخر بالعلاقات العابرة؟ بأطفال لا يعرفون آباءهم، وآباء يموتون دون أن يعرفوا أبناءهم؟! أيهم أصلح للبشرية؟ رجل يتزوج أربعاً وتحمل مسؤوليتهن؟ ام آلاف العلاقات بلا عقد، بلا أخلاق بلا أثر، سوى الضياع؟!" كانت صفعة حضارية خالدة أيقظت العقول من غفلتها. في ظل الهرولة التقنية التي صبغت ملامح العصر، طفت على سطح المجتمعات العربية والإسلامية ظاهرة ما يُعرف في الأدبيات الغربية بـ "العلاقات العابرة ". فإن هذه العلاقات التي تتسم بضعف الالتزام وقصر الأمد، حتى باتت تطرح تساؤلات عميقة ومقلقة حول مآلات الروابط الإنسانية في ظل العولمة والغزو الثقافي التي لا تعترف بالحدود أو الخصوصيات القيمية الدينية. كما أن الظروف الاقتصادية قد تفاقم من تزايد تلك العلاقات. سواء في حالة الفقر او الغنى، فسهولة العلاقات العابرة للغني تجعله يفسق ويبحث عن اشباع شهوته وصعوبة الزواج تكون ذريعة للفقير كذلك. فإن من الناحية الاجتماعية، تفكك الأواصر واستلاب المودة، تمثل العلاقات العابرة تمرداً غير معلن على مؤسسة الزواج التقليدية والروابط الأسرية المتينة. إن خطورة هذه العلاقات تكمن في تحويل الإنسان من "كائن اجتماعي" يسعى للاستقرار وبناء أسرة، إلى "كائن استهلاكي" يبحث عن إشباع لحظي واحتياجات عاطفية أو جسدية مؤقتة. تؤدي هذه الظاهرة إلى ما يسميه علماء الاجتماع "سيولة الروابط"؛ حيث يصبح الانفصال أسهل من المواجهة، والهروب من المسؤولية سمة بارزة. هذا النمط من العلاقات يورث حالة من "الاغتراب النفسي"، إذ يجد الفرد نفسه في دائرة مفرغة من اللقاءات التي لا تترك أثراً سوى الفراغ العاطفي، مما يضعف النسيج المجتمعي الذي يقوم في أساسه على الثقة والالتزام طويل الأمد. كما أن انتشار هذه الظاهرة يساهم في تأخير سن الزواج أو العزوف عنه، مما يهدد التوازن الديموغرافي والاستقرار النفسي للأجيال الصاعدة. حيث تعيش المجتمعات الإسلامية صراعاً فكرياً بين "المرجعية الدينية" التي تعلي من شأن الميثاق الغليظ، وبين "ثقافة الوافد الغريب" التي تروج للحرية الفردية المطلقة. ففي الإسلام، لا يُنظر إلى العلاقة بين الرجل والمرأة كمجرد عقد مدني أو تلاقٍ عابر، بل هي منظومة متكاملة من الحقوق والواجبات، وسكن روحي قائم على "المودة والرحمة". إن الثقافة الإسلامية تضع ضوابط صارمة تهدف لحماية كرامة الإنسان، وبالأخص المرأة، من الابتذال أو التحول إلى سلعة في سوق العلاقات المؤقتة. العلاقات العابرة، بهذا المعنى، تصادم المفهوم الإسلامي لـ "العفة" و"الحياء" و"المسؤولية الاجتماعية". فالإسلام يربط العلاقة بالبناء (الأسرة)، بينما تقوم العلاقات العابرة على الهدم " الاستمتاع دون تبعات ". علاوة على ذلك، فإن الانفتاح الرقمي عبر تطبيقات التعارف قد خلق "ثقافة التوافر الدائم"، مما أفقد العلاقات قدسيتها وخصوصيتها. هذا التداخل الثقافي أدى إلى نوع من "الارتباك القيمي" لدى الشباب، الذين يجدون أنفسهم ممزقين بين الفطرة السليمة التي تطلب الاستقرار، وضغوط ثقافية تدفع نحو التجريب العبثي. إن مواجهة تمدد العلاقات العابرة لا تبدأ بالمنع الزجري فحسب، بل بإعادة إحياء القيم الأصيلة التي تجعل من العلاقة بين الرجل والمرأة مشروعاً لبناء حضارة لا مجرد لحظة عابرة. إننا بحاجة إلى خطاب اجتماعي وتربوي يجدد الاعتبار لمفهوم "الالتزام بمسؤولية الأسرة " بوصفه أعلى درجات الأخلاق، ويؤكد أن السعادة الحقيقية هي تلك التي تنمو في ظل الاستقرار والالتزام وفق المبادئ الإسلامية، بعيداً عن أوهام العلاقات التي تولد لتموت في ليلتها. إن الحفاظ على "الميثاق الغليظ" هو الحصن الأخير لمجتمعاتنا.

عاصرتُ في حياتي تحولات كبرى وأزمات عصفت بدول ومجتمعات، أجدني اليوم مدفوعاً لكتابة هذا المقال ليس من باب الرصد الإخباري، بل من باب التشريح القيمي لما نسميه "الظروف الطارئة". إنها تلك اللحظات التي يسقط فيها القناع عن الوجه الحقيقي للبشر والنظم على حد سواء. حين تتحول أخلاقيات المأزق والأزمات إلى سلاح للإذلال والتمكين. في قاموس الحياة، يُعرف "الظرف الطارئ" بأنه ما يخرج عن إرادة الإنسان وقدرته على التوقع، وهو في جوهره "قدر الله" الذي نؤمن به. لكن المشكلة لا تكمن في القدر، بل في "التعذر بالقدر". هنا يبرز الفيصل الأخلاقي بين الصدق والكذب؛ فبينما يواجه النبلاء طوارئ الحياة بشجاعة الاعتذار الصادق والبحث عن الحلول، يتخذها البعض "شماعة" للتنصل من الالتزامات، محولين الأقدار إلى وسيلة للمراوغة والخداع. هناك قاعدة فقهية وحقوقية أستعملها دائماً، والتي تقول: "الطارئ يعامل معاملة الطارئ" هي نبراس للشفافية في موضوعناً فعلاً، تهدف لرفع الحرج عن الناس. لكننا نرى اليوم تشوهاً في تطبيقها؛ حيث يتم "تأبيد" الحالة الطارئة لذريعة التجاوزات. وهنا نستحضر مفهوم "ابن السبيل" بمفهومه المعاصر؛ فهو ليس فقط المنقطع في سفره، بل هو كل من وجد نفسه في مهب ريح طارئة (اقتصادية أو سياسية) جردته من حمايته. التعامل مع هؤلاء هو الاختبار الحقيقي لمروءة المجتمعات. أما الوجه الأكثر قتامة في مشهد الطوارئ، فهو الاستغلال. إن استغلال الظروف الطارئة للضغط على أصحابها مادياً ونفسياً هو "خيانة إنسانية" مكتملة الأركان. عندما يتحول اضطرار الإنسان إلى فرصة للمساومة، أو وسيلة للانتقام والإذلال، فنحن أمام "براغماتية متوحشة" لا تعرف ديناً ولا قانوناً. إن محاولة كسر إرادة الشخص وهو في حالة ضعف طارئة هي أدنى مراتب الخصومة. ولا يتوقف هذا السلوك عند حدود الأفراد؛ بل يمتد ليتجاوز الحدود الجغرافية والدولية. لقد شهدنا كيف تُوظف الأزمات "العابرة للحدود" كأدوات للسيطرة والتمكين. تُفرض الإملاءات السياسية تحت غطاء المساعدات الإنسانية، وتُخترق سيادة الدول بحجة إدارة "الطارئ". إنها محاولة لتحويل الأزمة من عائق مؤقت إلى وسيلة دائمة للهيمنة، حيث تُبنى إمبراطوريات "التمكين" على أنقاض احتياجات الآخرين المنكوبين. إن الظروف الطارئة، مهما بلغت قسوتها، هي حالة استثنائية يجب أن تنتهي بالعودة إلى الأصل الثقافي للأمة. وإن المراهنة على كسر كرامة الإنسان أو سيادة الأوطان وقت الشدة هي مراهنة خاسرة تاريخياً. فالطارئ يزول، والضيق يتسع، لكن الوجع الذي تتركه محاولات الإذلال والانتقام يبقى وشماً في ذاكرة الشعوب، لا تمحوه السنين. في الختام، نخلص إلى أن الظروف الطارئة - بكل تعقيداتها ومآسيها - ليست إلا محطات اختبار كبرى للضمير الإنساني والعدالة. فمن اتخذ من أقدار الله مطية للتنصل من واجباته، أو جعل من حاجة الناس وسيلة للإذلال والتمكين والسيطرة، فقد خسر رهانه الأخلاقي أمام التاريخ وأمام خالقه. إن الأزمات، مهما طال أمدها، تظل حالات استثنائية ستنجلي يوماً ما، ولن يبقى منها سوى سجل المواقف؛ فإما سجلٌ من النبل والتكاتف، أو سجلٌ من الانتهازية والجور. لذا، يجب أن تظل كرامة الإنسان أسمى من أي ظرف، وسيادة الأوطان أرفع من أي استغلال، مستلهمين الصبر واليقين من قول الحق سبحانه وتعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ} سورة البقرة ١٥٥.